VIRTUD Y BENEVOLENCIA

agosto 21, 2016 en Escritos

 

VIRTUD Y BENEVOLENCIA
Cuando Confucio fue al oeste quiso obsequiar ejemplares de sus obras a la Casa Real  de Chou. Un discípulo le aconsejó: «He oído que allí vive un viejo bibliotecario ya  retirado, llamado Lao-Tzu . Si tu propósito es lograr que esos libros sean aceptados en la Biblioteca, lo mejor será ir a verlo para obtener su recomendación».
Confucio  encontró buena la idea y al punto hizo una visita a Lao-Tzu. Éste recibió el proyecto con  mucha frialdad. Semejante acogida no impidió a Confucio desenrollar sus libros. Lao-Tzu lo interrumpió: “Esto nos va a quitar mucho tiempo. Dime la substancia del asunto». A lo que respondió Confucio: «La substancia es virtud y benevolencia».
« ¿Podrías decirme», repuso Lao-Tzu, «si esas cualidades son innatas en el hombre?».
«Claro que lo son», afirmó Confucio. «Recuerda el proverbio acerca del caballero: sin benevolencia no prospera; sin virtud no puede vivir. Ambas forman parte de la verdadera naturaleza humana.»
« ¿Y qué quieres decir con virtud y benevolencia?», preguntó LaoTzu. «Un corazón recto; un afecto general e imparcial a todos los hombres por igual», contestó Confucio.
«Hum, lo segundo suena un poco peligroso. Postular un afecto igual a todos los hombres es una exageración; decidir de antemano que se les va a amar con imparcialidad, es ya tomar partido, ser parcial. Si de verdad quieres que los hombres no pierdan sus cualidades innatas, lo mejor que podrías hacer es estudiar cómo el cielo y la tierra prosiguen su eterna carrera., cómo el sol y la luna preservan su luz y las estrellas sus filas compactas, cómo viven los pájaros y los animales, cómo árboles y arbustos cambian de estación en estación. Así aprenderás a conducir tus pasos según el ritmo secreto del poder interior y podrás caminar el camino que camina la naturaleza. Pronto llegarás a un estado en el cual no tendrás necesidad de ir de aquí para allá, predicando virtud y benevolencia corno los pregoneros de pueblo que nos aturden golpeando sus tambores y preguntando si alguien ha visto al niño perdido. ¡Lo que tú haces con tu prédica es partir en dos la naturaleza humana!»

Octavio Paz Chuang-Tzu

Zhuangzi (chino tradicional:  Chuang Tzu o Chuang Tse, literalmente “Maestro Zhuang”) fue un famoso filósofo de la antigua China que vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el período de los Reinos combatientes, y que corresponde a la cumbre del pensamiento filosófico chino de las Cien escuelas del pensamiento. Nacido en el reino Song, vivió aproximadamente entre los años 369 y 290 a. C., y se le considera el segundo taoísta más importante, por detrás tan sólo de Laozi, y heredero del pensamiento de este último. También es considerado un precursor, mucho más explícito que su maestro, de lo que se llamaría con el tiempo anarquismo.

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COLUMNA LUMBAR L1; L2; L3

agosto 11, 2016 en Escritos

                                                                                       TERAPIA ANMA ZEN SHIATSU

COLUMNA LUMBAR, L1, L2 Y L3

Aunque las vértebras lumbares son mucho más largas anatómicamente que las cervicales y dorsales, y tienen un papel diferente en la estructura de apoyo de la columna, es mucho más fácil descubrir una lesión dorsal específica que una lumbar. Los motivos son varios: cuando existe una lesión crónica de la columna lumbar, ésta va acompañada de un pronunciado espasmo muscular, debilidad, congestión linfática, dolor (local y referido), deformidad y cambios posturales. El hecho de que el área de la línea temporoesfenoidal asociada a la columna lumbar sea pequeña empeora aún más las cosas; por tanto, no es nada fácil dilucidar si una lesión pertenece, p. ej., a L1 o a L2. Incluso las áreas  comprendidas y la sintomatología son parecidas. Como sabe todo terapeuta profesional, la región lumbar inferior es mucho más propensa a trastornos relacionados con el desgaste, el desgarro y los antiguos cambios posturales. La columna lumbar superior, que es la tratada en esta sección, no se ve tan afectada por el hecho de sostener peso y por antiguos problemas de postura.
Áreas comprendidas y sintomatología
• L1-L2. Las áreas comprendidas son la mayor parte del intestino grueso y la cavidad inguinal. Los síntomas que pueden surgir cuando se produce un desequilibrio en este nivel son los siguientes: estreñimiento, colitis, diarrea y dolor de hernia. Las lesiones en este nivel también afectan a lo que tradicionalmente se conoce como «calentador inferior»; eso quiere decir que algunas lesiones pueden producir frío en la entrepierna, la parte inferior de la columna y las piernas, ocasionando trastornos circulatorios como sabañones y pies fríos.
• L2-L3. Las áreas comprendidas son la región del apéndice (incluyendo la válvula ileocecal), la parte superior de la pierna y el bajo abdomen. Los síntomas incluyen los de la apendicitis (¡muy común!) y el síndrome de la válvula ileocecal, los calambres generales en el abdomen y la alternancia entre estreñimiento y diarrea. Las lesiones de este nivel también pueden ocasionar agotamiento crónico y dificultades para eliminar la orina.
• L3-L4. Las áreas comprendidas son los órganos sexuales y la vejiga. También existe una referencia al área de la rodilla. Entre los síntomas se cuentan tras-tornos de la vejiga, trastornos menstruales tales como periodos dolorosos e irregulares, síntomas de la menopausia, enuresis nocturna y muchos trastornos de la rodilla.
Tratamiento
1. Aplique  Anmo a los puntos locales del área de la lesión y sus cercanías. Ello incluye puntos del Canal  de vejiga  y adicionales. Apliquelo  también  a las áreas neurolinfáticas asociadas a la región lumbar superior. Se encuentran en posición posterior y local en torno al área lumbar superior y en disposición triangular en la región lumbar inferior. De forma anterior, se encuentran en el margen costal inferior, y de forma bilateral, sobre la línea intermedia del área abdominal, también existe un área de importancia en el tracto iliotibial.
Baste con decir que en lo tocante a las lesiones crónicas lumbares la región adquiere mucha mayor importancia. En todos los casos de lesión Lumbosacra crónica existirá una congestión de la circulación linfática, que se estimula mediante un vigoroso masaje a esta línea.
¡Hay que advertir al receptor que puede resultar muy doloroso.
2. El punto distal para crear energía es Gob 3 (L4-L5). En caso de lesión muy crónica (20 años o más), es recomendable utilizar Gob 2 (sacrocóccix).
Ambos puntos deben ser estimulados durante al menos 2 o 3 minutos.
3. El punto proximal es Gob 6 (T12-L1), que debe ser estimulado a la par que el punto distal, para después equilibrar los dos puntos.
4. A continuación, encuentre la lesión exacta o el área más dolorosa y equilíbrela con el punto distal. Trate de conseguir un cambio energético durante este procedimiento.
5. Después resulta conveniente relajar la musculatura de la región lumbar superior valiéndose de los reflejos de estiramiento del cráneo. Estos seis , aunque los tres bilaterales que cruzan la parte superior del cráneo pueden tratarse como uno mediante tres pasadas cortas. Si se realiza de forma adecuada, el procedimiento requerirá unos 2 o 3 minutos, aunque resulta reconfortante mantener los estiramientos durante un rato más.
6. Sitúe ahora el dedo (o dedos) sobre la lesión y equilíbrela con sus reflejos asociados. El de la mano no parece muy eficaz, pero el del pie es muy útil.
Antes de equilibrar hay que estimular el reflejo con suavidad. El de la oreja hay que usarlo cuando exista mucho dolor. Un buen procedimiento de equilibrio energético es emplear el reflejo de zona vertical. Por consiguiente, una lesión en L1 se equilibrará con C5, una en L2, con C4 y una en L3, con C3. La mayor parte de lesiones lumbares son dolorosas . Ha llegado el momento de equilibrar la lesión con los tres puntos más eficaces para aliviar el dolor, que son Ve 40 (en plena fosa poplítea), Ve 62 (justo distal al maléolo lateral) y Ve 66 (en la parte lateral del meñique del pie, cerca del extremo). Estos puntos ya se vieron en el tratamiento de la ciática, y son específicos para ese trastorno y para el dolor lumbar, siendo el mejor Ve 62. Asegúrese de que se dedica el tiempo suficiente a estimular con suavidad y sostener los dos puntos de forma alternativa. ¡El tratamiento ese ser eficaz!
7. Ya es posible movilizar o manipular la lesión, pues los músculos estarán libres de espasmo y se sentirá más comodidad en toda el área. Es importante no crear más dolor y espasmo protector durante la manipulación, así que ¡sea delicado!
8. Desenrede el área situando una mano sobre la columna lumbar inferior y la otra sobre la zona del área paralela entre C3 y C5.
9. El equilibrio final de energía se realiza entre el punto distal y el proximal, del mismo modo que al inicio del tratamiento.
FUENTES
LIBRO DE LA VIDA INVISIBLE. MASOTERAPIA ANMA ZEN SHIATSU. MIGUEL ANGEL DOÑA
MANUEL DE ACUPRESION. JOHN CROSS

 

 

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ALQUIMIA TAOISTA INTERIOR. CAMPOS DE CINABRIO

julio 24, 2016 en Escritos

Dantian. Los Campos de Cinabrio.

                                                       ”"

 

”El reconocimiento de lo sagrado empieza, simplemente, cuando nos interesamos por cada detalle de nuestra vida.”
Chogyam Trungpa

ALQUIMIA
La alquimia es todo un fenómeno que se ha presentado en diferentes lugares y tiempos,  abarcando  conocimientos esotéricos y espirituales relacionados con la transformación del ser humano.
El taoísmo alquímico se considera que surgió en forma muy posterior al taoísmo clásico,  siglo II d.c.  Si bien desde sus orígenes existió una alquimia interna y otra externa, al comienzo  no había una separación práctica entre ambas ramas, es decir, se podía trabajar con ambos sistemas recién es a finales del  siglo X   cuando ambas ramas tuvieron una existencia separada.
La Alquimia parte de la teoría de la Mutua Correspondencia de Cielo y Tierra  que contempla el cuerpo humano en paralelo con el universo entero. Según esta teoría, la naturaleza de un cuerpo humano constituye un pequeño universo que comparte sus elementos y reglas de movimiento, así en el mismo se pueden hallar equivalentes al sol, la luna y las estrellas y el proceso de destilación de la Alquimia interna conduce a la emulación del movimiento de la Órbita cósmica.
La alquimia taoísta externa se basa  en la utilización de productos de origen mineral o vegetal, con el objetivo de obtener un medicamento, el cual al ser ingerido por una persona  la dotaría de  capacidades extraordinarias, especialmente la inmortalidad.
El aspecto positivo de esta forma de alquimia fueron muchos los descubrimientos de productos químicos que se realizaron, así como se enriqueció e l conocimiento de la botánica con fines terapéuticos y las artes culinarias. Por otro lado muchas veces se utilizaron sustancias que resultaron nocivos para el organismo humano que llevaron a muchas personas a enfermar gravemente e incluso provocaron la muerte. El taoísmo alquímico externo contó con seguidores durante varios siglos, incluso con el apoyo de diferentes casas reinantes hasta que llegó –con los envenenamientos- su desprestigio y su declinación.
En occidente la alquimia también  hizo su contribución a la química moderna, cuando se buscaba la transmutación de los metales en oro y se  procuraba sintetizar la “piedra filosofal” un producto que tendría propiedades para hacer inmortal a quien la poseyera.
El taoísmo alquímico interno, partía de la base de  dentro de cada  persona  se encuentran todos los elementos para lograr la transformación del ser humano, para acceder a una vida sana tanto física como espiritualmente así como longevidad. Únicamente se  debía dominar el conocimiento de su ser, su cuerpo y su espíritu, con el fin de superar las limitaciones del ser humano corriente. A partir de toda esta herencia cultural  se va conformando la alquimia interna  como una disciplina autónoma. Su objetivo es conseguir la inmortalidad, ir más allá de la condición humana, conseguir la Perfección. Para ello hay que  cerrar el círculo volviendo a los orígenes. Esto lo plantean en términos diferentes tanto el taoísmo filosófico como la alquimia taoísta. Pertenece a la simbología universal de la curación mediante un regreso simbólico a los orígenes del Mundo, volviendo a la condición primordial, al Tao fundiéndose en la Unidad indivisible de los opuestos

Las bases de la alquimia taoísta:
1) Los principios cosmológicos tradicionales del Yin/Yang y de los cinco agentes de la energía que forman el quinteto universal del Wu Xing, Los Cinco Movimientos o Cinco Elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra.
2) Los mitos relacionados con el elixir de la inmortalidad y de los santos inmortales.
3) Las técnicas que persiguen la prolongación de la vida, la beatitud y la espontaneidad espiritual.
Hay que renovar y purificar las energías. Se utiliza el símbolo del Tsao  u  Horno alquímico. Lo adquiere quien produce el divino cinabrio. El cinabrio es la fuente de la longevidad, es de color rojo como la sangre y la vida.
Ideas básicas de la alquimia interna:
-Antes de la concepción r el individuo es una parte indiferenciada del Tao, no hay forma, ni cuerpo, ni mente, ni sentimiento.
-El Tao canaliza las energías generadoras del padre y la madre para provocar una separación temporal del Tao, la cual se asienta en el vientre materno.
-En el vientre se desarrolla y se diferencia, hasta que se convierte en una entidad independiente, portadora de tres energías: generativa Jing; vital Qi y espiritual Shen.
-En el proceso de crecimiento del individuo las energías se van disipando: Jing se escapa en el deseo sexual; Qi se pierde con el desorden de las emociones y Shen se debilita con el aumento de la actividad mental. Esta pérdida  no es consciente en los individuos comunes, la  cual los conduce al envejecimiento y la muerte.
-Tomando conciencia del proceso y realizando transformaciones internas, es posible recobrar la energía primordial, ser sanos, longevos.
-Por esta vía se podrá alcanzar la inmortalidad, que consiste en dejar en libertad al espíritu prístino para que abandone su cáscara y se reúna con el Tao.
Símbolos de la alquimia interna
La alquimia interna taoísta utiliza símbolos o metáforas para referirse a lugares o centros internos del cuerpo o ser humano.
Los Tres Tesoros.
Son las energías en las cuales se descompone la energía indiferenciada: Jing, Qi, Sheng. Se denominan así pues constituyen el fundamento de la salud y la longevidad. Los conceptos Jing, Qi y Sheng suelen ser traducidos como energía, esencia, Jing, designa el germen de la vida, los humores internos y la quinta esencia de una cosa; en el trabajo alquímico, se utiliza la esencia de tipo Yang que se pone en movimiento en los Canales de control y Función con el fin de transformarla en aliento. El aliento, Qi, es el responsable de la longevidad y la salud, su naturaleza involucra el Qi externo o respiración externa y el Qi interno o aliento interno, es de carácter aéreo y móvil, armoniza y pone en comunión todas las cosas.
La energía espiritual, Sheng, se entiende como energía psíquica, que en la alquimia interior se “materializa” en el embrión inmortal, fabricado en el cuerpo y que debe ser de naturaleza Yang para que no pueda ser dañado por los demonios de naturaleza Yin.
Tres etapas: la sublimación de la esencia para transformar en aliento, la sublimación del aliento para transformarlo en energía espiritual y sublimación de la energía espiritual para entrar en comunión con el Tao.
Esencia → Aliento → Energía espiritual → comunión con el Tao
Jing → Q  → Sheng  → Comunión con el Tao
Los Tan-tien.
Son campos o puntos de energía activos  en lugares específicos del cuerpo, a través de ellos la energía se conecta al exterior.
Los más significativos son el Tan-tien inferior, el cual se encuentra en la región del ombligo; el Tan-tien medio, en la zona del corazón o plexo solar; el Tan-tien superior, situado entre las cejas.
El Horno y los Calderos.
El Horno o Caldero Inferior se ubica  en el Tan-tien inferior, allí se encienden los fuegos necesarios para refinar las energías internas. Aquí se junta,  almacena, templa y se refina la energía generadora, Jing  para transformarse en energía o aliento vital, Qi.
El Caldero Medio se encuentra en el Tan-tien medio, lugar donde se junta, almacena, templa y se refina la energía vital, Qi, para transmutarse en energía espiritual Shen.
El Caldero Superior se encuentra en el Tan-tien superior, lugar donde se junta, almacena, templa y se refina la energía espiritual Shen, y donde se mezcla con el vapor primordial del Tao.
Las Puertas.
Cada Tan-tien está controlado por una puerta. Éstas están situadas a lo largo de la columna vertebral. Puerta inferior, entre los riñones; puerta media, entre los omóplatos; puerta superior, donde se une la columna vertebral con el cráneo. La apertura de las puertas permite a las energías circular o cerrarse.
Elíxir Dorado, o Gran Medicina.
Es el producto de la unión de las tres energías, una vez que han sido refinadas. Es el vapor primordial del Tao en el interior del cuerpo pero, al mismo tiempo, la conexión con la energía del Cosmos. Da salud y vida y permite volver al Tao.
Proceso de Encendido.-
Es el ajuste de los fuegos en el Horno, para refinar las energías reunidas en los tres Calderos. El fuego Yang es la respiración rápida y se usa para dirigir el fuego hacia los Tan-tien medio  y superior. El fuego yin expresa la respiración suave y lenta y se utiliza para madurar la energía interior.
Inmersión de Fuego en Agua.-
Es el proceso de descenso de la energía vital, Qi desde el Tan-tien medio y el ascenso de la energía generativa Jing  desde el Tan-tien inferior. El resultado es la refinación de la energía generativa y la transmutación de la energía vital.
Copulación del Dragón y del Tigre.
Unión de las energías Yin y Yang del cuerpo. Se puede producir en muchos niveles. La unificación tiene como resultado la disolución de los bloqueos.
Meridianos.
Son líneas o vías por las cuales puede fluir la energía a lo largo del cuerpo. La tradición identifica numerosos meridianos pero hay algunos más importantes que otros.
Los meridianos curiosos o Vasos Maravillosos son lugares de circulación de energía, algunos textos aseguran que en el hombre ordinario estos canales se encuentran bloqueados, mientras que otros libros sostienen que no tienen suficiente aliento Yang. Por tanto, el trabajo se debe centrar primeramente sobre los meridianos para lograr su apertura o su potenciación. La inducción, regulación y mantenimiento de los canales de función (ubicado en la parte posterior del tronco) y de control (que recorre la espalda desde el pirineo, pasa por la sima de la cabeza y llega al paladar) hace parte de la gran obra alquímica de los taoístas, se denomina “colocar los cimientos”. Cumplido este proceso se eliminan los pensamientos y se practican ejercicios en base de calma y concentración..
Órbita Microcósmica.
Consiste en dirigir de manera consciente  el flujo de la energía generativa a través del meridiano Du desde la base de la columna, llega a la cima de la columna, se baja por el meridiano Jen desde el rostro, pasando por el paladar y la lengua hasta el hueso sacro. Las posibles direcciones del flujo son tres:
a) sin control, la energía fluye fuera del cuerpo, se pierde o agota a través de los orificios naturales, siendo la consecuencia la debilidad física, los accidentes y la debilidad de carácter;
b) otra dirección es en el sentido de las agujas del reloj, subiendo por la espalda y bajando por el frente, el Jing  se refina por transmutación en Qi y ésta a su vez se transmuta en Shen;
c) otra dirección es en sentido contrario al anterior, el Qi se crea a partir del Shen y el Jing  se alimenta a partir del Qi. Un adepto avanzado logrará la circulación en ambos sentidos.
Órbita Macrocósmica.
Es un circuito ampliado del anterior, pues la energía comienza a moverse por la base de la columna, asciende hasta el Ba-Hui y desciende por delante, sigue a través de las piernas, penetra en las plantas de los pies y asciende nuevamente hasta alcanzarla base de la columna. Otra forma de circulación incluye en el circuito a los brazos y manos.
El Feto Inmortal.-
Las circulaciones conscientes y sucesivas van conduciendo a la formación de la semilla del espíritu original. Esta semilla es la recuperación del vapor primordial indiferenciado del Tao y se logra cuando las transmutaciones de las tres energías están completas. Se localiza, crece y se desarrolla en el Tan-tien inferior, va madurando y ascendiendo por el cuerpo hasta que llega a emerger por la cima de la cabeza. Cuando el cuerpo, o concha o cáscara, muera, esta energía se reunirá con la energía del Cosmos o Tao.
DANTIAN. CAMPOS DE CINABRIO
Para el Taoísmo el Hombre es una Unidad pero una unidad trinaría, que se  ubica entre el  Cielo y  la Tierra transformándose en el Centro y por esto se  representa siempre con  tres aspectos, en el plano anatómico o cuerpo físico: cabeza, tronco, extremidades; en el plano funcional: el  San Jiao o Triple Recalentador  y en el plano energético: Jing o energía condensada, Qi o energía sutil y Shen o energía espiritual.
El Hombre tiene tres centros, que son los Dan Tiens o Campos de Cinabrio, el San Dan tien entrecejo; el Zhon Dan Tien,  Corazón y el Xia Dan Tien por debajo del ombligo, que es el centro energético básico y gravitatorio.
Estos tres tesoros son los que el hombre debe conservar, nutrir y transmutar para sostener  equilibrio físico y espiritual.
En china, bajo la filosofía taoísta,  el proceso de transformación del hombre, llamado alquimia interior se lleva a cabo por la comprensión y manipulación de ciertos Canales y campos: los tres Campos de Cinabrio y los  ocho Meridianos o Canales curiosos.
El término  “Campo de Cinabrio”  aparece por primera vez, parece, en un texto taoísta del final de los Han, base para el cultivo de sí y la búsqueda de la longevidad.
En el primer capítulo de este texto, se encuentra la frase siguiente: “La respiración penetra desde el fondo de la cabaña en el campo de cinabrio”. Y  más adelante “En el campo de cinabrio, la esencia y el aliento son mantenidos.”  El texto  se puede observar que  primero no da ningún dato para la ubicación de este campo  y segundo,  indica que no existe un solo hay un solo Campo de Cinabrio.
A finales de los siglos III y comienzo del  IV, aparecen nombrados  tres Campos de Cinabrio distintos, escalonados en el cuerpo: el campo de cinabrio inferior, localizado debajo del ombligo; el campo de cinabrio mediano, a nivel del corazón; el campo de cinabrio superior, situado en la cabeza. Pero estos  tres campos reciben localizaciones y denominaciones diferentes según los textos.
Un texto escrito durante la dinastía  Song, cita un «Tratado de los tres campos y de los tres cinabrios». «La energía espiritual que nace en el seno del aliento, se sitúa en el cinabrio superior; el aliento que nace en el seno de la esencia, se sitúa en el cinabrio mediano; la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. El campo superior es la morada de la energía espiritual, el campo mediano es el palacio del aliento, y el campo inferior es 1a región de la esencia.»
Los tres Campos de Cinabrio tienen sus respectivos dioses, que residen en ellos y los defienden contra los espíritus y hálitos negativos, estos entes maléficos  se localizan muy cerca de los dioses guardianes.
Tres de los más perniciosos, “los tres gusanos (o tres cadáveres)”, se instalaron en el interior del cuerpo antes del nacimiento y habitan en  uno de los tres campos de cinabrio: el Viejo Azul reside  en el palacio del Ni-huan, en la cabeza; La Doncella Blanca en el palacio escarlata, ubicado en el pecho; el Cadáver Sangriento ( el más malvado) en el campo de cinabrio inferior. Cada uno de ellos se alimenta y se fortalece  con diferentes cualidades del portador. El Viejo Azul, del egoísmo, la avaricia y el ego. La Doncella Blanca de la alimentación, les encantan los cereales (la abstinencia de cereales, destinada a acabar con esos entes dañinos, es la base de todos los regímenes dietéticos taoístas), las carnes y el alcohol.
El cadáver sangriento, la actividad sexual, la promiscuidad y  la vida desprovista de espiritualidad.
No sólo causan directamente la decrepitud y la muerte atacando los Campos de Cinabrio, sino que tratan también de acortar el tiempo de vida asignado al hombre que los aloja, subiendo al cielo para referir sus pecados. Así, cuanto antes muera la persona que los aloja,  antes obtendrán su libertad.
Después de la muerte, en contraste con las almas que van a los infiernos o se quedan en la tumba, según su especie, los tres gusanos salen a vagabundear; se les da el nombre de “fantasmas”. Es necesario liberarse de ellos cuanto antes para lo cual la meditación, la respiración y la alimentación tienen un lugar fundamental.
Los Campos de Cinabrio  designan en el taoísmo algunos lugares del cuerpo,  que son sedes de transformaciones o  de mutaciones.
El cinabrio, o sulfuro de mercurio, bajo la forma de una piedra roja, es, en alquimia china, la materia prima de la piedra filosofal, es el material de base para la elaboración del oro en alquimia externa, o de la droga de la inmortalidad en alquimia interior.
Según el Shuowen, diccionario de los Han, el carácter chino Dan “cinabrio”, representa un pozo, un agujero que contiene una piedra, ya que el cinabrio, muy abundante en el sur de China, se extraía principal­mente de las grutas en las montañas. El término “campo”, tomado del vocabula­rio agrícola, introduce en la expresión una noción de cultivo, de desarrollo, en este sentido aparece en expresiones, tales como “el brote del remedio” y  “la recolec­ción del remedio”.
Los campos de cinabrio no son,  ni depósitos ni lugares ordinarios, sino los campos donde se transforman ciertos materiales de la alquimia interior. Son, ante todo, lugares de transformación de la esencia, del aliento y de la energía espiritual: son tres regiones del cuerpo alrededor de las cuales están concentradas las tres etapas del trabajo psicofisiológico.
Estos tres campos de cinabrio reciben localizaciones y denominaciones diferentes según los textos: el campo de cinabrio superior o Niwan, se sitúa en el centro de la cabeza. Es llamado también Estanque del Loto Superior  y en él está contenida la energía espiritual.
El campo de cinabrio mediano, también llamado Cal­dero de Tierra  o Estanque del Loto Mediano, se lo ubica  3  pulgares por debajo del centro del cuerpo. Mide 1,5  pulgares, y es el lugar en el que se nutre al embrión. Está situado a la derecha de la Morada del Arcano  y a la izquierda del Minstang.
El Campo de Cinabrio Inferior, también llamado Estanque Florecido u Océano del aliento, Qihai, se sitúa a l, 5 pul­gares por debajo del ombligo. Está a la misma distancia del cóccix que de los riñones y corresponde a las gónadas. En él está encerrada la esencia y es el lugar en el que se recoge el remedio. También está situado a la izquierda del Mingtang y a la derecha de la Morada del Arcano. En los textos de alquimia interior, el Campo de Cinabrio Inferior aparece directamente ligado a la función sexual. Se lo conoce  también como punto del Aliento. Se le localiza a tres pulgares por debajo del ombligo, ya que tiene como modelo al cielo, a la tierra y al hombre. Esta es la localización adoptada también  por la mayoría de los taoístas contemporáneos.
La escuela  de la Puerta del Dragón, que data del siglo XIX, da una descripción similar de los tres campos de cinabrio, pero del campo de cinabrio inferior dice que mide 1,5 pulgares y que tiene  dos cavidades que se comunican con los riñones.
El  texto de las Seis Dinastías, lo describe de la siguiente manera:
«El campo de cinabrio inferior  es la raíz del hombre, en él se acumulan la esencia y la ener­gía espiritual. Es el lugar de origen de los Cinco alientos, el palacio del embrión. En él se acumula la esencia del hombre y la menstruación de la mujer. Preside el nacimiento y es la puerta de la unión del Yin y del Yang, y se sitúa a tres pulgares por debajo del ombligo … Es rojo en el centro, verde a la izquierda, amarillo a la derecha, blanco arriba, negro abajo, es cuadrado y redondo, y mide cuatro pul­gares  ya que el cielo es uno, la tierra dos, el hombre tres, las estaciones cuatro, es de cinco colores ya que toma el modelo de los Cinco Movimientos”

El arte de hacer realidad la alquimia interior no sólo cumple una función mental o psíquica, sino que involucra al cuerpo. Avanzar un estadio en perfección implica, un profundo rigor con Uno Mismo. Tal es el sentido mínimo del Tao. Progresar hacia la maestría no se logra por antigüedad, ni con discursos, ni con ritos o ceremoniales, ni con obediencia. La transformación debe ser intelectual, psíquica, intuitiva y corporal. Eso es realmente lo que se entiende por  Alquimia
     THICH  NHAT HANH1-

        1.    No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.

  1. 2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. Prepárate para aprender a través de todo, a observar en tí mismo y en el mundo en todo momento.
    3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.
    4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que sufren por todos los medios. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.
    5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.
    6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.
    7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.
    8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.
    9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.
    10. No uses a la comunidad budista para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.
    11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.
    12. No mates. no permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.
    13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.
    14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.
    No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia esa meta. Esa es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica sólo la práctica puede hacer a las palabras. “El dedo que señala a la luna no es la luna”.

 

Referencias

El Libro de la Vida Invisible. Miguel Ángel Doña
Una trama sin tejer.
 Luis Roca Jusmet

BICHEN, Zhao: tratado de alquimia y medicina taoísta. Traducción del chino al francés, introducción y notas de Catherine Despeux.
 Articulo sobre Los Campos de Cinabrio. Asociación de Taoísmo de Cataluña
La Puerta de las Maravillas. Mantak Chia.
Chi Nei Tsang. Técnicas de masaje Chi para órganos internos.

Entre otras.